Raising the Victory Banner of Merit

In Tibetan, ‘Victory Banner of Merit’ is Sônam Gyaltsen (bSod nams rGyal mTshan / བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་)

The Victory Banner of Merit may be raised by those who comprehend the essential meaning of the Heart Sutra – and whose words and actions are characterised by loving kindness.

Those who are ignorant of the living-meaning of the Heart Sutra - and whose words and actions are characterised by callous indifference to others; merely raise whatever they find floating in the sewer of degraded dualistic derangement.

The Victory Banner of Merit may be raised by those with honesty, integrity, discipline, dignity, and honour; who keep the vinaya or who maintain the vows of the gos dKar lCang lo’i sDe. Those who are neither one nor the other, who affect fashionable haircuts – and defile shrine rooms by foolish dancing in mixed-dress to meaningless commercial music; merely raise whatever they find floating in the sewer of degraded dualistic derangement.

The Victory Banner of Merit may be raised by those whose experience of study and practice enables them to understand the true nature of devotion to the Vajra Master.
Those who break their damtsig with their Vajra Master through self-serving ambition; selfish irritation; self-oriented perversion; self-protective suspicion; and, self-obsessed stupidity; merely raise whatever they find floating in the sewer of degraded dualistic derangement.

The Victory Banner of Merit may be raised by those who perceive the kyil’khor of the yidam and who fulfil their Vajrayana commitments. Those who perceive only the objects of their gluttony and who know no discipline beyond their need to control others; merely raise whatever they find floating in the sewer of degraded dualistic derangement.

The Victory Banner of Merit may be raised by those who arise as the yidam and whose environment becomes the kyil’khor of the yidam. Those who experience merely the arising of depraved, perverted needs that demean, deplete, and destroy the happiness of others; merely raise whatever they find floating in the sewer of degraded dualistic derangement.

The Victory Banner of Merit may be raised by those who realise the pure dimension of the rTsa rLung vajra body. Those who realise only the acquisition of objects of their greed at the expense of others; merely raise whatever they find floating in the sewer of degraded dualistic derangement.

The Victory Banner of Merit may be raised by those whose study, practice, and retreat enables them to turn the wheel of Dharma for others. Those whose absence of study, practice, and retreat makes them fraudulent imposters who mislead and abuse others; merely raise whatever they find floating in the sewer of degraded dualistic derangement.

The Victory Banner of Merit may be raised by those who follow the sMyong Heruka method of the Mahasiddhas, taking the direction of their Vajra Masters in utilising their personal dualistic neuroses as the basis for realising the nondual state.
Those deceitful, sycophantic hypocrites who venerate their Vajra Masters merely for public display – yet privately wallow in the fœtid slough of loathsome cravings, sedate themselves with soporific entertainment, smoke tobacco, and gorge themselves at the trough of nyon mongs inebriation; merely raise whatever they find floating in the sewer of degraded dualistic derangement.

The Victory Banner of Merit may be raised by those whose nondual absorption enables self-liberation of whatever arises—whatever the prevailing circumstances—and facilitates authentic manifestations of ye shes ’chol ba. Those whose sociopathic self-absorption camouflages arrogance, anger, avarice, paranoia, and wilful-stupidity with pretentions to ‘crazy wisdom’ generate the mind of Matram Rudra. Having achieved this success, their only siddhi is the ability to triumphantly raise the banner of whatever they find floating in the sewer of degraded dualistic derangement.

མཆོག་གི་རྒྱལ་ཁའི་བ་དན་མཁའ་རུ་བསྒྲེང་པ།
ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཁའི་བ་དན་ཚད་གཞི་ལོང་།དེའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད།
ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཡི་དོན་མི་ཤེས་པ་ཚོ་ནི།སྨྲ་བརྗོད་དང་སྤྱོད་པ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཁྱིམ་མཚེས་དང་མི་གཞན་ལ་སྣང་མེད་ཚོར་མེད།དེ་བཞིན་གདུག་རྩིབ་ཡོད།ཁོ་ཚོས་ངན་སོང་གི་ལམ་ཁར་གཡེང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ངན་པ་ཡིན་པ་ཤེས།
གཞུང་དྲང་།དྲང་བདེན།ཚུལ་ཁྲིམས།གཟི་རྔམ།མཚན་སྙན་ཡོད་པའི་མི་ལ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཁའི་ཚད་གཞི་ལོང་།སུས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་པ་ཡིན་ན་དེས་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཡིན།
གཅིག་མིན་ལ་གཞན་གཅིག་ཀྱང་མིན་པ།སུས་དེང་རབས་ཀྱི་སྐྲ་དབྱིབས་འཇོག་མཁན།དེ་བཞིན་ཁོ་ཚོས་ངན་སོང་གི་ལམ་ཁར་གཡེང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ངན་པ་ཡིན་པ་ཤེས།
རྒྱལ་ཁའི་མཚན་སྙན་གྱི་ཚད་གཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ མཉམ་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལག་ལེན་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཞབས་ཞུ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ

ཁོ་ཚོའི་དགའ་ཕྱོགས་དང་ཧམ་སེམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དམོད་མཁན་གྱི་མི་ནི།རང་འདོད་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་ཡིན།དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་གླེན་རྟགས་མགོ་འཁོར་ཡིན། དེ་བཞིན་ཁོ་ཚོས་ངན་སོང་གི་ལམ་ཁར་གཡེང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ངན་པ་ཡིན་པ་ཤེས།
ཡི་དམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་མཁན་དང་།རྣམ་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་སྲུང་མཁན་དག་ལ་རྒྱལ་ཁ་དང་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཁའི་ཚད་གཞི་ལོང་།
མི་གཞན་གྱི་འདོད་རྔམ་ལས་མི་ཤེས་པ་དང་རང་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་དོ་དམ་བྱེད་མི་འདོད་མཁན་གྱི་མི་དག་ནི་ཁོ་ཚོས་ངན་སོང་གི་ལམ་ཁར་གཡེང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ངན་པ་ཡིན་པ་ཤེས།
ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱལ་ཁའི་བ་དན་ནི་ཡི་དམ་ལས་གྲུབ་ཆོག་པ་མ་ཟད་དེ་གི་ཁོར་ཡུག་ནི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།
ངན་རུལ་དང་ཚུལ་ལྡོག་དགོས་མཁོ་ལྟར་གཞན་འགྱུར།དེ་བཞིན་མི་གཞན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཟད་གྲོན་དང་རྩ་གཏོར་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་དེ་དག་ནི། ཁོ་ཚོས་ངན་སོང་གི་ལམ་ཁར་གཡེང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ངན་པ་ཡིན་པ་ཤེས།
རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁའི་བ་དན་མཁའ་རུ་བསྒྲེང་ཆོག
མི་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་པེད་སྤྱོད་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་རྔམ་ཅན་དག་ནི་ཁོ་ཚོས་ངན་སོང་གི་ལམ་ཁར་གཡེང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ངན་པ་ཡིན་པ་ཤེས།
རྒྱལ་ཁའི་བ་དན་ནི་སློབ་སྦྱོང་།སྦྱོང་བརྡར་དང་ཕྱི་འཐེན་གནང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་ལ་སྐོར་མཁན་དག་གིས་བསྒྲེང་ཆོག
སློབ་སྦྱོང་།སྦྱོར་བརྡར་་དང་ཕྱི་འཐེན་མི་བྱེད་པ་དང་།མི་གཞན་ལ་གཡོ་རྫུན་བྱེད་མཁན་ཁོ་ཚོས་ངན་སོང་གི་ལམ་ཁར་གཡེང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ངན་པ་ཡིན་པ་ཤེས།
རྒྱལ་ཁའི་མཚན་ཉིད་ནི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དགའ་རབ་ཀྱི་མགུར་ལ་དད་གུས་བྱེད་མཁན་ཚོས་གླེང་ཆོག ཁོ་རང་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཛུབ་སྟོན་ལྟར་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ།
གཞུང་དྲང་མ་ཡིན་པ།ཕོ་རྒོད་ཟོལ་མ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་ཁྱབ་མངོན་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན།ཡིན་ཡང་ལྐོག་ཏུ་རྫོགས་མཐའ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས།རང་ཉིད་ཀྱི་ཟང་ཟུང་གི་རོལ་རྩེད་དང་ཐ་མག་ནང་མགོ་འཁོར་ཡོད།ཁོ་ཚོས་ངན་སོང་གི་ལམ་ཁར་གཡེང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ངན་པ་ཡིན་པ་ཤེས།
རྒྱལ་ཁའི་བ་དན་ནི་རང་ཉིད་བཅིངས་པ་ལས་འགྲོལ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་དབང་།ད་ལྟའིགནས་སྟངས་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཡང་དོན་ངོ་མའི་ངོ་བོ་མངོན་པ་དེ་ཡིན།
ཤེས་རབ་འཆོལ་བ་ཡིས་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་སེམས་ཁམས་མངོན།སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ང་རྒྱལ།ཞེ་སྡང་།འདོད་ཆགས།རང་མཐོང་མཁྲེགས་བཟུང་།ཀླད་རྙིང་བླུན་པོ་མགོ་མནོན་དང་ཞི་བར་བྱས་པ་དེལ་ལ་བསམ་བློའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅིང་།བྱེད་ཐབས་དེ་ཉིད་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བ་ལ།དེ་དག་གིས་གང་ཐུབ་ཐུབ་མ་རིག་པ་རིགས་བློ་ཡིད་དམ།སེམས་སུ་མ་རིག་པའི་རིགས་སྔོན་འགོག་གི་ལམ་ནས་མ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ།དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་བློ་སྙོམ་སྒྲིག་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད།
སྔགས་འཆང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་ནས།