Honouring the day of the parinirvana of Ngak’chang Rinpoche’s Tsawa’i Lama

On this most special day his Drinking Song is joyfully proffered In both English and Chö-ké / Tibetan ༄ཨོཾ་ ཨཱཿ ཧཱུྂཿ

༄Because some drinking companions requested it; I——the drinker——Jig’drèl Yeshé Dorje, sang this spontaneously:

༄Within the supreme self-existing skull cup of happiness, are swirling oceans of shining essence thig-lés.
༄Above, the five seed syllables appear – and become the yab-yum Buddhas of the five elements.
༄A flood of blessings flows from their ecstatic union:
they move in great joy—melt in light—and, dissolve into the spatial essence.

༄Om A’a: Hung: ཨོཾ་ ཨཱཿ ཧཱུྂཿ

༄The three syllables rain from the dimension of space – and the precipitation manifests as düdtsi: a treasury of desirable qualities whose colour, taste, and fragrance are powerful.

Om A’a: Hung: Ha: Ho: Hri:
ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྂ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ Offerings multiply.

༄Happiness arises on perceiving the wondrous unsurpassed düdtsi of the heroes and heroines of the world.

༄I offer this to:
the pervading masters – my most kind Lamas;
the Holders of the Six Lineages;
the Three Jewels;
the Three Spheres of Being;
Peaceful, Joyous and Wrathful yidams;
Mamos and Dakinis;
Protectors of the Inner Tantras;
gTérma Protectors;
Protectors of the Treasuries of Phenomena;
Protectors of the Ground of Being;
the Sang-gyé Kyil’khor of my body;
duality and nonduality – and,
to the infinite purity of the phenomenal world.

༄ A: Ho: ཨཿ ཧོཿ Wonderful.
In this way – nobody becomes unhappy, when drinking.

༄ A: La: La: Ho: ཨཿ ལཿ ལཿ ཧོཿ. Marvellous.
Shèg su sol: ཤེག་སུ་གསོལ་ Please drink.

༄The rTsa-sum and Buddhas drink in the space of existence.
Chö-kyong and Srungma drink with awareness.
Lamas drink on their thrones.
Dharma friends drink sitting in rows.
Monastics drink secretly.
The gö kar chang lo’i dé drink openly.
Old men drink proudly.
Old ladies drink smilingly.
Men drink noisily.
Women drink swayingly.
Youths drink playfully.
Girls drink laughingly.

I—the tantrika—drink happily.

We drink happily – without reference-points-to-cause-dissatisfaction.

Because this apparitional banquet—free of referentiality—is offered to the illusory body, what we drink is a sacred feast.
Anxiety is therefore unnecessary – and we remain relaxed.

Because appearances are infinitely pure: discrimination is unnecessary – and we remain serene:
effort is unnecessary – and we rest with cheerful minds.

The path of happiness we follow arises due to the kindness of the Lamas.

A: La: La: Ho: ཨཿ ལཿ ལཿ ཧོཿ
Kèlpa Zang:

ཆང་མཆོད་རབ་གའི་ཕོ་ཉ་ཡོད།
རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །འབྲུ་བཅུད་དྭངས་མ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།
དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་རྣམས་ལས།
།རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པ། །རྫེས་ཆགས་ཉམས་སྦྱོར་བདེ་བའི་རྒྱུ། །རབ་གཡོས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས།
།འོད་ཞུ་གཅིག་འདྲེས་བཅུད་ལ་ཐིམ། །དབྱིངས་ནས་འབྲུ་གསུམ་ཆར་བབས་པས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དངོས།

།ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་ལྡན་པའི། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གཏེར་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཛ་གད་དཔའ་བོའི་བདུད་རྩི་འདི། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད། །མྱོང་བ་ཚམ་གྱིས་བདེ་བ་བསྐྱེད། །ངོ་མཚར་བླ་མེད་དམ་རྫས་འདིས།
།མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད། །དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོད། །ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆོད།
།ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཆོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་མཆོད། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཆོད།
།ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གཞི་བདག་མཆོད། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། དག་པ་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་མཆོད། །མ་དག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མཆོད།
།གཉིས་འཛིན་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་མཆོད། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱུམས་མཆོད།
།ཨ་ཧོ། ཆང་ལ་མི་དགྱེས་སུ་ཡང་མེད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་སུ་གསོལ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་བཞེས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་དགོངས་བཞིན་བཞེས།
།བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གུང་ནས་བཞེས། །མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་ནས་བཞེས། །རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོག་ནས་བཞེས།
།སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞེས། །ཕོ་ཟོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱིང་བཞིན་བཞེས། །མ་སྲུ་རྣམས་ཀྱིས་འཛུམ་བཞིན་བཞེས།
།སྟག་ཤར་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུག་བཞིན་བཞེས། །སྨན་ཤར་རྣམས་ཀྱིས་ལྡེམ་བཞིན་བཞེས། །བུ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་བཞིན་བཞེས།
།བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོད་བཞིན་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དགའ་བཞིན་འཐུང། །དགའ་བཞིན་འཐུང་ཡང་སྲིད་པ་མེད།
།སྲེད་པ་ཀུན་ཉོན་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྲིད་མེད་སྒྱུ་མའི་དགའ་སྟོན་འདིས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོད།
།བཟང་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་རང་བཞིན་ལ། །འཛེམ་བག་མ་དགོས་གུ་རེ་ཡངས། །ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལ།
།སྤང་བླང་མ་དགོས་ལྷོད་རེ་ཆགས༑ ༑རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མ་དགོས་བློ་རེ་བདེ།
།བློ་བདེའི་ལམ་སྣེ་ཟིན་པ་འདི། །ཕ་གཅིག་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལགས། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་སྐལ་པ་བཟང།
།ཞེས་པའང་ཆང་འཐུང་གི་གྲོགས་པོ་འགས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལས་ཆང་པ་རྒན་པོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གང་དྲན་འཛེམ་བག་མེད་པར་བརྗོད་པའོ༎ ༎